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般若波羅蜜多博客

佛言:迦葉!如來正法欲滅之時,有相似像法生; 相似像法出世間已,正法則滅

 
 
 

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《雜阿含經》卷32: 佛言:「如是,迦葉!命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁,眾生善法退減故,大師為諸聲聞多制禁戒,少樂習學。迦葉!譬如劫欲壞時,真寶未滅,有諸相似偽寶出於世間,偽寶出已,真寶則沒。如是,迦葉!如來正法欲滅之時,有相似像法生,相似像法出世間已,正法則滅。譬如大海中,船載多珍寶,則頓沈沒,如來正法則不如是漸漸消滅。 如來正法不為地界所壞,不為水、火、風界所壞,乃至惡眾生出世,樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡,非法言法、法言非法、非律言律、律言非律,以相似法,句味熾然,如來正法於此則沒。」

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心经之密意~观自在菩萨之密意  

2014-09-09 11:38:24|  分类: 般若書籍 |  标签: |举报 |字号 订阅

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心经之密意~观自在菩萨之密意
接下来讲《心经》的密意。听到我要讲《心经》的密意,大家耳朵就尖了(大众会意的笑了起来)。今天我会把《心经》的密意讲出来,但是你如果还没有破参的话,照样是听不懂的;实际上,我从昨天开始,早就已经告诉你了。佛菩提道的深妙,就妙在这个地方,决定性的声闻无学圣人也是听不懂的。

大乘别教中的七住菩萨,虽然还未进入初地,但是当他宣讲佛菩提的时候,当他宣讲般若的正理时,二乘菩提的证果者:阿罗汉、辟支佛都听不懂,这就是佛菩提的深妙处。

因为它和解脱道的修证不同,它是佛菩提道,却又函盖了解脱道。七住菩萨迟早会知道阿罗汉所证得的有余依涅盘、无余依涅盘里面的境界,即使悟后没有人指导他。但是阿罗汉却始终不知道七住菩萨到底悟个什么?般若究竟是什么?他们永远都是不知道的!除非回心大乘参禅而证悟。

二乘菩提只修证解脱道,极果就是阿罗汉、辟支佛果,果报就是出离三界的分段生死。他们虽然已经可以出离分段生死,却无法断尽变易生死,所以不能成佛。现在有很多人学着印顺法师那帮人,以解脱道的理论,来宣说佛菩提;他们认为只要证得解脱道的第四果,就是跟佛一样了,除此以外,并没有什么佛菩提可说;所以他们认为解脱道的修证就是成佛之道,所以主张:现观一切法缘起性空,就是修证成佛之道。所以就用解脱道的缘起性空法,来解说佛菩提道,来解说成佛之道。如果成佛之道,真的是像他们所说的只须修证解脱道,如果成佛之道真的是只须修证解脱道,那么,应当如来在世的时候,就是有多佛住世了,也应该大迦叶......等尊者们,都可以称之为佛!

但是如来终究不曾授记那些大阿罗汉们是佛,但是如来所说的成佛法道却不是像他们那样说的。如果证得解脱道时,就是成佛,那么阿罗汉们也应当就是佛;但是佛世尊入灭后,为什么没有一位阿罗汉敢以佛位名义而出来领导全部的僧团?为什么如来不说他们证得解脱果时也是成佛了?

假使般若就是印顺他们所说的一切法缘起性空,那么般若的法义就和二乘菩提所修证的解脱道完全一样了,那么大乘菩提与二乘菩提之间,就应该只有一个差别了:舍寿时如果必入无余涅盘的话,那就成为声闻阿罗汉;舍寿时如果不入无余涅盘,而发愿再来人间受生、以利众生者,就成为菩萨;那就不必修学般若与种智了。应该如是。但是四阿含诸经中,如来终究不曾这样宣说,只说:断尽我见与我执时,就可以成为阿罗汉,断分段生死,可以不再来三界中受生死,终究不说这样就是成佛了。

所以,成佛与否,不在解脱道的修证上来说,而在是否增修般若,而在是否亲证般若的总相智、别相智、一切种智;不在是否证得解脱道的果证上说。所以,绝不可以只将解脱道的修证,来作为成佛之道的修证法义,而是必须函盖解脱道与佛菩提道的。

而佛菩提道本来就已函盖二乘菩提所修证的解脱道,只是佛菩提难修难证,因为很深细的缘故,所以修证的时劫特别长久,因此如来怕大家畏难而退心,所以将佛菩提道中的解脱分段生死的法道析出,先行为有缘众生宣说,使他们先证得解脱果,自知自证已出三界生死了,生起信心了,才为大家宣说佛菩提道的内容。所以,佛菩提道函盖了解脱道的法义,所以阿罗汉、辟支佛所修证的解脱道,只是佛菩提道里面的一小部份而已。

所以,在四阿含诸经里面,如来不说佛菩提道,只是偏说二乘菩提所修证的解脱道;而将佛菩提道留在大乘的般若系列诸经中方开始宣说,并且不是具足的宣说,而是留在第三转法轮的唯识如来藏系列的方广诸经中,方才具足宣说。如是事实,可以在三乘诸经中获得证实,如今阿含、般若、唯识如来藏系等三乘诸经都还存在,都还可以检校,不是我个人可以妄说的,不是我个人可以只手遮天的。

但是,这个正理,已被印顺法师他们曲解到极为严重的地步了,所以现在有一些人,依据印顺法师的错误见解,并且自认为已经证得初果乃至四果的学佛人,一直以解脱道的二乘菩提来解说成佛之道;这些人,可以说根本就不懂佛法的三乘菩提正义,这哪里是大乘中真正开悟的圣者?却敢说他们已知已证禅宗的明心见性功德,却敢说他们能使人亲证初果乃至四果等等,其实根本连我见都还没有断,都想要以清净无染的觉知心去进入无余涅盘境界中,都是凡夫异生的妄想罢了,连自己所标榜的解脱道的正理,都还没有弄通呢!

因为这个缘故,所以法莲师很慈悲的要求我宣讲《心经》与解脱道的关系,要我宣讲《心经》与佛菩提道、与禅宗祖师公案的关系,来厘清这里面的内容差别,来利益今时学人,利益后世学人。那么,接下来,我们就开始一句一句、一段一段的来讲《心经》:

「观自在菩萨」的密意,就是在讲:真心与妄心和合并行,也就是宣示:欲界的众生是八识心王和合在一起来运作的,能够如此现观的人,就叫做「观自在菩萨」。请问你们:「观自在」这三个字所讲的境界,有没有能观?有没有所观?(大众答有)是有嘛!如果没有能观的心,怎么叫做「观自在」?但是,能观的心却不是自在的,而是以我们这个能观的心,去观照到另有一个本来就自在的心;找到了本来就自在的心,而能够这样现前观行的菩萨,就叫做「观 自在菩萨」。

当你找到第八识之后,你可以随时随地现前观察:我有一个自在的心,这个自在的心呢,当我怕死怕得要命的时候,祂都不怕;当我兴高彩烈、高兴得要死,譬如忽然中了十几亿乐透第一大奖,你高兴死了,可是祂仍然不会有一丝一毫的高兴;祂既没有生气,也不会欢喜,祂始终是无动于衷的,始终是自在的。如果是会高兴、会讨厌、会思量的觉知心、作主心,一定是不自在的心;为什么呢?因为只要别人称赞你一句,你就高兴了,你随着人家的语脉转去了嘛!如果是会高兴的觉知心,那人家骂你一句时,你也一定会生气的,还是又随着人家的语脉转去了嘛!像这样子,怎么叫做自在心呢?

如果是绝对不会高兴,也绝对不会生气的心,从来都不动的心,那才算是真的自在心;这个心啊!不管你怎么样,祂始终就是如如不动,始终都是无所住的;在如如不动当中,祂却又不断的在运作--无所住而生其心--这才叫做自在的心!那么「观自在菩萨」的意思,就是告诉你:菩萨现前观察到有一个本来就自在的这个心,这个本来自在的心,和觉知心的我,和思量心的我,和能观察的我同时存在。能够这样现前观察的人,就是「观自在菩萨」。

为什么玄奘大师不把它翻译做「观世音菩萨行深般若波罗密多」?为什么不这样翻译呢?因为《心经》所说的这种菩萨境界,并不是用在观察别人身上嘛!「观世音」是要观察世间众生心声的,但是「观自在」却是要观照自己的自在心欸!可以现前观察自己的真心本来就自在,这才是「观自在」的真正意旨啊!

可是,当年我过了牢关的时候,我却作了一个对子:「真心清净,不观自在。倒驾慈航,常观世音。」因为张老师送我一幅大陆的不知名人士画的白衣观音图,我把祂裱起来,心想左右应该有个对联,所以就拟了上下联,请张老师帮我写好,我就把它跟观音圣像一起悬在我家佛堂壁上,上联就是「真心清净,不观自在」。大家都说「观自在」我却说:「你就是不去观祂,祂也是自在的啊!」

我这个对子所说的自在,却与刚才所说的自在不同意思;是说祂不必依靠任何他法,就可以自己存在,所以才能永不灭失。意根末那识,得要依靠这个第八识真实心,才能存在及运作;意识知觉性,得要依靠意根、五色根、第八识心、法尘,才能生起现行存在,祂不能离开这些法而自己存在,所以都不是自己本来就在的心。

但是这个第八识如来藏心,祂才不理会你有没有在观看祂;不管你观不观祂,祂始终都是自己存在不坏的,所以说祂才是真心。而祂本来就是清净性的心,不管你去不去观看祂,祂一直都是清净自在的,所以说「真心清净,不观自在」。这个心的自在的意思,是说祂都无所谓,都随缘应物,祂很自在。而我所说的自在的另一个意思就是说:祂本来自己就在,都不必依靠别的法而存在,这就叫做自在。所以我说:「真心清净,不观自在」。

第一次进到我家佛堂的人,看了这幅对联就问说:「你怎么这么讲?怎么会「不观自在」?人家都讲「观自在」,你怎么讲『不观自在』?」我说:「就是不观自在!」因为你去观祂、祂也是自己本来就在,你不去观、祂也还是自己本来就在。

然后下联是「慈航倒驾,常观世音。」这上下联是分从理体及事相上来说的。理体是「真心清净,不观自在」,从事相上的另一面来说,则是:观世音菩萨祂是正法明如来倒驾慈航,回来做菩萨,来拥护佛法,来利乐有情。所以,祂是倒驾慈航,常常要观听 娑婆世间的众生心声;众生是这么痛苦,所以观世音菩萨总是在观察要怎么救他们。这个就是观自在跟观世音的真正意思,一个是从理体上说,一个是从事相上说。

如果再要从理上来说观世音菩萨,而不是从观世音菩萨在救度众生的事相上来说的话,也可以这么说:菩萨的理体就是自心如来藏,祂可以观听五阴众生的心声,丝毫都不会遗漏,所以称为观世音菩萨。真悟的人,听了我这一句开示,都会认同的;但是悟错了的人,大部份人会误会我这一句话的意思。

那么!这样一来,「观自在菩萨」的密意,就已经告诉你了!也就是说:我们每个人,都有真心、也有妄心,妄心是了知及思量性的七转识啊!真心就是第八识啊!这样真妄心和合运作中,本来自在的那一个心才是真心啊!能观的心永远都是妄心啊!

在三乘佛法中,所有的经典都说真心离见闻觉知,既然是离见闻觉知的心,祂当然就没有证自证分,当然就不可能会返观自己,所以佛说这个真心时,这样开示:「如刀不自割,心不自见心。」所以自在的心是从来不了知自己的,绝不是六尘中了了分明的觉知心啊!既然从来都不返观自己,怎么能观祂自己是自在?或者不自在?祂怎么能观这个见闻觉知的心自在不自在?所以祂是被观的心,不是能观的心;能观察的心是知觉性的妄心,用我们能观察的知觉心,来观察到这个离见闻觉知的永远自在的心,这样你才能够真正的「行深般若波罗密多」了!

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